Cours de philosophie

Retrouvez l’intégralité du cours sur la définition de la philosophie, présent en page Philosophie.

La Philosophie

Nous vous présentons ici le tout premier chapitre du Cours de Philosophie : Qu’est-ce que la Philosophie ? La réponse à cette question constitue souvent le meilleur moyen d’introduire la philosophie à un élève.

Les vidéos sont divisées en trois parties. Vous retrouverez tout d’abord la vidéo correspondante, et en dessous l’extrait complet du manuel imprimé du Cours de Philosophie. Vous pouvez télécharger la totalité de cet extrait au format pdf ici : La Philosophie.

● La grande question : Qu’est-ce que la Philosophie ?

Comment définir une telle notion ?

Tout d’abord, ce qu’elle n’est pas : la philosophie n’est ni une science, ni un art. Le mot philosophie vient du grec : amour de la sagesse. La sophia désignait en Grèce une habileté d’abord manuelle puis intellectuelle, avec un caractère d’excellence. En latin, sagesse se dit sapientia qui vient de sapere c’est-à-dire avoir du goût, donc plus largement être connaisseur, bien juger en tout domaine. On rejoint ainsi l’idée grecque de sagesse : un savoir supérieur à la moyenne.

Ensuite, quel est son outil, son moyen, son expression ?

La pensée. Philosopher c’est penser; ce n’est pas réfléchir.

A quoi sert-elle ?

Elle ne sert strictement à rien, au sens propre. La philosophie ne produit rien, elle n’a aucune conséquence concrète directe, et en ce sens elle est parfaitement inutile. Cependant, elle est la pensée au fondement de toute action, et ainsi, elle est au fondement de toute utilité.

En effet : la philosophie est la matière de la pensée qui pose toutes les questions fondamentales et essaye d’y répondre. Elle tente de répondre à tous les questionnements primordiaux, ceux qui viennent avant l’action :

* au niveau individuel, comme : quel est le sens de la vie, quel sens y donner, qu’est-ce que le bonheur, comment y parvenir, qu’est-ce que la réalité, le temps, la mort, l’existence de Dieu …

* au niveau de la société : qu’est-ce que la justice, le droit, l’égalité entre les hommes, la liberté, comment doit-on chercher à réaliser ces idéaux, …

Ainsi, derrière chaque institution sociale (telle que la justice et les droits de l’homme), ou derrière chaque choix de vie, il y a des décisions. Pourquoi telle loi et pas telle autre ? Pourquoi considérer que tous les hommes sont égaux ? La justice sociale, au nom de quoi ? Pourquoi la discrimination positive ? Ou encore, pourquoi s’orienter vers tel bonheur ou tel autre ? Pourquoi appréhender la vie et la réalité de telle manière, par tel choix de vie, et pas un autre ? Derrière chacune de ces décisions, il y a des savoirs, des réflexions, des questions et des tentatives de réponses. Tout cela, c’est la philosophie.

Ainsi :

La philosophie est la sagesse. Ce sont toutes les questions fondamentales, au fondement de toute vie individuelle et en société, qui sont posées et auxquelles on tente de trouver la meilleure réponse : la plus intelligente, la plus juste, ou la plus belle, … Cet ensemble de philosophie est donc la sagesse. Elle s’accompagne de réponses concrètes pour la société ou pour l’individu, en ce sens, la sagesse est un savoir-vivre.

Philosopher, c’est penser. C’est sans cesse se poser ces questions, et donc tout remettre en cause. Même au-delà de toute limite du politiquement correct et du communément admis. C’est se demander si les droits de l’homme ont un sens, si la justice humaine peut exister, si l’homme est exploité par l’homme… Philosopher c’est d’abord s’étonner de ce que sont les choses, puis c’est penser à partir de l’expérience et de la raison humaine.

Avec de telles définitions, on obtient deux nouveaux éléments qui en découlent :

Chaque courant de philosophie, chaque philosophie de chaque auteur se pose des questions qui peuvent se ressembler mais n’apporte pas les mêmes réponses. Autrement dit, la sagesse n’est pas la même selon chaque courant de philosophie. La meilleure réponse recherchée peut l’être selon l’intelligence, la beauté, l’efficacité, la morale,… et donc différer grandement selon les philosophes. Il y a donc de nombreuses philosophies, de nombreuses sagesses, et de nombreux savoir-vivre.

Toutefois, tous les philosophes utilisent le même outil : la pensée. En cela, la philosophie et les réponses cherchées sont fondées en raison. C’est la raison humaine qui guide la pensée, et qui lui permet de questionner et de bâtir des théories. C’est d’ailleurs souvent la raison que l’on prend comme caractère distinctif de l’homme par rapport à l’animal : l’homme est un animal doué de raison.

Pascal et la conscience

Nous allons pouvoir développer cette idée à partir de l’étude succincte de notre premier texte d’auteur :
Extrait de Pascal, Pensées (1670).

« La grandeur de l’homme est grande en ce qu’il se connaît misérable. Un arbre ne se connaît pas misérable.
C’est donc être misérable que de se connaître misérable; mais c’est être grand que de connaître qu’on est misérable.
Pensée fait la grandeur de l’homme.
L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature; mais c’est un roseau pensant. Il ne faut pas que l’univers entier s’arme pour l’écraser: une vapeur, une goutte d’eau, suffit pour le tuer. Mais, quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers n’en sait rien. Toute notre dignité consiste donc en la pensée. C’est de là qu’il nous faut relever et non de l’espace et de la durée, que nous ne saurions remplir. Travaillons donc à bien penser: voilà le principe de la morale.
Roseau pensant. Ce n’est point de l’espace que je dois chercher ma dignité, mais c’est du règlement de ma pensée. Je n’aurai pas davantage en possédant des terres: par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends. »

● Tout d’abord : qui est Pascal ?
Blaise Pascal est un grand penseur français du XVIIe siècle. C’est tout d’abord un grand mathématicien qui a participé à de nombreuses inventions. C’est ensuite un penseur qui a vécu des moments « mystiques » de révélation. Il a donc développé une foi puissante, qui a mûri d’autant ses réflexions.
Il voulait rédiger un recueil de ses réflexions sur la foi chrétienne, qui avait vocation à s’appeler Apologie de la religion chrétienne. Toutefois, il est mort avant d’avoir pu l’achever et celui-ci a été imprimé à titre posthume en 1670. Comme ce sont des fragments désordonnés, chaque édition tente de les rassembler selon une logique, et le nom communément admis de l’ouvrage sont les Pensées de Pascal.

● Que veut-il nous dire dans cet extrait ?
En quoi cet extrait est-il intéressant ? Cet extrait tente d’apporter une réponse à la question fondamentale sans cesse posée en philosophie : qu’est-ce qui distingue l’homme du reste du monde ? Comment expliquer que l’homme soit à part ?

« La grandeur de l’homme est grande en ce qu’il se connaît misérable ». L’homme n’est rien. Mais contrairement au reste de la nature (l’arbre ou l’animal), il sait qu’il n’est rien. En cela, il domine tout le reste de la nature, car il en a conscience. Ainsi, ce que veut dire Pascal, c’est que l’homme par la conscience, et plus précisément la conscience de sa condition misérable, est supérieur au reste de la nature. Puisqu’il a conscience de sa petitesse, il domine l’ensemble de l’univers.

Ceci est développé dans la métaphore du roseau pensant : l’homme est le plus faible des animaux, il n’a pas de pelage pour résister au froid, il n’a pas de crocs acérés, il ne sait ni voler ni respirer sous l’eau… mais il pense. En cela, il domine le reste de l’univers : « quand l’univers l’écraserait, l’homme serait encore plus noble que ce qui le tue, parce qu’il sait qu’il meurt, et l’avantage que l’univers a sur lui, l’univers n’en sait rien. » Si l’homme meurt dans un tremblement de terre, il est plus fort que l’univers qui le tue, car il a conscience de mourir; alors que l’univers ne sait même qu’il est en train de tuer un homme.

De telle sorte que la différence fondamentale entre l’homme et le reste de la nature est la pensée. L’homme est doué de pensée et de la conscience de soi-même, et en cela il domine l’univers. Il en tire toute sa supériorité, sa noblesse et sa dignité.
« Je n’aurai pas davantage en possédant des terres: par l’espace, l’univers me comprend et m’engloutit comme un point; par la pensée, je le comprends ». Le dernier paragraphe en tire une conséquence pratique : l’homme ne peut pas rivaliser avec l’univers dans l’ordre du matériel. Acheter un grand domaine ne l’élève pas, l’homme ne reste qu’un point de l’univers, quelques soient le nombre d’hectares qu’il possède. Il est ainsi compris [inclus dans] l’univers en tant que simple point; mais par sa pensée il comprend [il a conscience de] l’univers; et donc le domine en retour.


● La pluralité des réponses

Ce qui nous importait dans l’étude de l’extrait était son apport à la définition de la philosophie. En effet, on ne peut définir la philosophie comme le fait de penser, sans déterminer plus précisément ce qu’est la pensée. En cela, Pascal nous a donné un premier aperçu de ce en quoi consiste la pensée (la conscience, l’appréhension du réel) ; et nous a donné aussi une première illustration d’une des questions les plus débattues en philosophie : la frontière entre l’homme et l’animal.

Car dire que l’homme est animal doué de raison pose d’autres problèmes. A partir de quand un bébé est un homme ? Lors de la fécondation ? A x ou y semaines de grossesses ? A 7 ans, c’est à dire l’âge de raison ? Si un homme se définit par la raison, les handicapés mentaux sont ils des hommes ?
Comme il nous semble à tous évident que les handicapés et que les enfants de moins de 7 ans sont des humains, la définition possède nécessairement des limites.

C’est pour cela qu’Aristote distingue l’homme de l’animal par le langage et la capacité politique .Ce qui nous intéresse ici, c’est l’illustration de la pluralité des réponses : chaque question admet plusieurs réponses, et chaque philosophie en apporte de nouvelles.
Cela ne veut pas dire qu’il n’y ait pas de vérité, mais que toute vérité est issue d’un dialogue, d’une confrontation d’idées, d’hypothèses et d’arguments. Ceci est capital en philosophie, car aucune philosophie ne dispose d’un privilège ou d’une autorité a priori. Par exemple, la philosophie de Sartre n’est pas supérieure à celle de Platon parce qu’elle serait plus récente.

Ce qui est sûr, c’est que tout le monde fait de la philosophie, consciemment ou pas. La raison en est que l’homme est par nature un animal qui raisonne, qui se pose des questions et qui cherche des réponses.
Dire, par exemple, que l’homme n’est qu’un mécanisme et que l’esprit n’existe pas, c’est faire de la philosophie et postuler un matérialisme absolu. Dire qu’on ne peut rien connaître de l’homme et du sens de son existence, c’est aussi faire de la philosophie en postulant un scepticisme agnostique. Et ne pas faire de philosophie, remarquait Pascal, c’est encore faire de la philosophie.

Aussi la philosophie est-elle au cœur de toute activité humaine car toute intelligence aspire au vrai. Si je vous annonce que tout ce que je vous dis est faux, vous protesterez, non pour le bac mais pour vous-même. Le faux est une sorte de viol de l’intelligence.

Le philosophe Karl Jaspers disait : « L’homme ne peut se passer de faire de la philosophie. Aussi est-elle présente partout et toujours (…) La seule question qui se pose est de savoir si elle consciente ou non, bonne ou mauvaise. » (Karl Jaspers, Introduction à la philosophie)
En effet, le risque d’une philosophie non consciente d’elle-même c’est que non seulement elle n’évolue pas par manque de confrontation avec la réalité, mais c’est aussi qu’elle parasite nos actes à cause des préjugés et idées confuses, voir fausses. C’est pourquoi il y a une responsabilité à exercer vis-à-vis de notre intelligence car l’ignorance et l’erreur peuvent tuer l’intelligence, c’est-à-dire la marquer et l’orienter de telle manière qu’elle ne puisse plus reconnaître la vérité.

● La philosophie château
Ce qu’il faut comprendre ici, c’est que la philosophie est comme un château sans cesse en ruines. Chaque nouveau philosophe qui veut établir une nouvelle philosophie, en remettant tout en question, doit à la fois tenir compte des philosophies du passé et s’en affranchir, pour établir une nouvelle pensée. En philosophie, chaque nouvel arrivant met en question le château précédent et reconstruit sur des ruines. Tous les présupposés sont remis en question, chaque nouveau courant de philosophie commence par détruire avant de reconstruire. Mais parfois, certains châteaux résistent au temps et, après des siècles voire des millénaires, continuent à abriter des trésors derrière leurs murs.

Soulignant ce caractère inachevé de la philosophie, Kant s’interrogeait : « Comment la philosophie se pourrait-elle, à proprement parler, apprendre ? En philosophie, chaque penseur bâtit son œuvre pour ainsi dire sur les ruines d’une autre; mais jamais aucune n’est parvenue à devenir inébranlable en toutes ses parties. De là vient qu’on ne peut apprendre à fond la philosophie, puisqu’elle n’existe pas encore. »

Y a-t-il donc une vérité ? Et comment faire de la philosophie d’une façon méthodique étant donné que les systèmes de pensée, qui ont chacun une certaine cohérence interne, se contredisent la plupart du temps ? La philosophie n’est-elle pas l’expression de la subjectivité et du conditionnement culturel de celui qui s’y applique ? Au fond cette vérité que l’intelligence recherche est-elle seulement accessible ?

On peut distinguer au moins trois niveaux de conditionnement :
- Les traits culturels propres à l’individu (caractère, goûts, expériences personnelles)
- Les traits particuliers propres à un groupe (le génie grec, allemand ou français, intelligence spéculative ou pratique)
- Et enfin les caractéristiques générales, c’est-à-dire partagées par tous les hommes (l’intelligence, la nature humaine, le langage…)

Mais le fait que ces conditionnements existent ne doit pas nous faire oublier l’existence d’un donné naturel, le réel, supérieur aux autres conditionnements parce que valable pour tout homme. Il est en quelque sorte la condition de tout conditionnement.

Il y a donc en philosophie un critère d’objectivité de la connaissance qui est le réel, c’est-à-dire l’être même des choses, ce qu’elles sont en elles-mêmes et indépendamment de nous. C’est vers cette objectivité que l’intelligence doit tendre. Alors pourquoi ces contradictions au sein même de la philosophie ?
Précisément parce que les limites qu’imposent ces conditionnements individuels ou particuliers de même que les limites de l’expérience sensible ne permettent pas toujours à l’intelligence de saisir adéquatement son objet. Bien que la démarche de la philosophie soit rigoureuse il n’est pas donné à tout le monde d’aller jusqu’au bout de cette démarche.


● Notre démarche pour vous faire réussir
C’est pour cela que nous pensons que l’apprentissage de la philosophie doit se faire de manière historique. Il faut commencer par étudier les premiers mouvements avant de comprendre pourquoi ils ont été soit conservés, soit dépassés, et ce qu’ont changé et apporté les nouveaux courants.
Notre but est donc de mettre en perspective les grandes lignes de la philosophie, des Grecs à aujourd’hui. Le programme de Terminale est structuré en notions. Au lieu de traiter notion par notion sans donner aucune vue d’ensemble à l’élève, nous allons traiter par mouvements historiques de la pensée philosophique. Dans chaque partie, les notions seront analysées selon le paradigme étudié.
Ainsi, à la fin du cours, l’élève sera en mesure pour chaque notion de comprendre, connaître, saisir, son évolution au cours de la pensée philosophique. Ce n’est qu’ainsi qu’il pourra analyser avec pertinence des extraits d’auteurs, et répondre avec cohérence à des questions de dissertation.
Nous pourrons alors terminer le cours avec un récapitulatif des pensées sur chaque notion, des Anciens gréco-romains aux penseurs modernes.

Wikio